Кротость и смирение в православии. Смирение Смирение почему и

Смирение в Православии — это добродетель, противоположная гордыне. Сила смирения в том, что оно позволяет человеку побороть дьявольскую гордость, если верующий стремится стать совершенным.

Определить смирение можно так, как сказал Апостол: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать . В этом и суть этой христианской добродетели.

Нам надо учиться признавать себя грешными, недостойными и ничего не могущими делать без помощи Божьей. Все доброе, что в нас есть — это от Бога. Все злое мы в себе накопили сами.

Поэтому, совершив добрый поступок, мы не гордимся и не приписываем его себе, но благодарим Бога за то, что Он дал нам такую возможность — благотворить, дал нам силы делать добрые дела, дал нам благую волю к совершению.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о смирении так:

«Смирение есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это — неизреченное богатство, Божие именование и подаяние».

Эти слова говорят о том, что смирение просто так определить нельзя, так как оно подается и именуется Богом, и мы его постигаем собственным духовным опытом. На самом деле, в смирении Христовом (во Христе) заключены все добродетели христианские. И чем больше человек сам себя смиряет, тем большую благодать получает от Бога.

Достаточно в собственном самосознании допустить хоть несколько смиренных помыслов, и Господь уже возвращает тебе дар своего благорасположения.

И при этом подвижники церковные всегда замечали, что не такое уж и большое дело — творить чудеса, видеть ангелов, созерцать мир духовный, но великое дело — видеть собственные грехи и недостатки. Хорошо чувствующий свой грех выше того, кто молитвой воскрешает мертвых.

В Святом Евангелии смирение еще называется нищетой духа. «Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» . Осознающие собственную духовную нищету — люди смиренные. Бывает так, что по немощи своей многие люди не могут выполнять длительные молитвостояния, пост, поклоны, бдения, однако, смирение — нищета духа — заменяет собой все телесные подвиги.

Святитель Феофан Затворник Вышенский говорил:

«Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности»

Но при этом верующий человек, осознавая собственное негожество, не должен падать духом, унывать и тяготиться своим Крестом, так как Сам Господь наш Иисус Христос говорит нам:

Приидите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 28-29)

Смиренный человек способен легко приобрести и все остальные добродетели. А вот тот, кто пытается приобрести духовный опыт без смирения, рискует впасть в прелесть — обманчивое состояние, когда все подвиги совершаются ради тщеславия. Примером могут послужить так называемые младостарцы — духовники, которые духовную жизнь восприняли из тонны прочитанных книг, но не имеющие жизненной практики.

То же можно сказать и об так называемых экстрасенсах, оперирующих Именем Божьим для достижения собственных целей, людской похвалы и сомнительного заработка. Как сказал Сам Господь, если слепой слепого поведет, то оба упадут в яму.

Псково — Печерский старец и духовник схиигумен Савва, который совершал свой подвиг смирения еще в советское время, говорил:

Сущность гордости — замкнуться для Бога, а сущность смирения — дать Богу жить в себе. Это значит — прислушиваться к голосу Божию и исполнять Его святую волю.

Что соль для пищи, то смирение для добродетели. Смирение и одно может ввести нас в Царство Небесное, хотя и медленно, а добрые дела без смирения не спасают душу, а дарования без смирения могут даже погубить ее!

Сила смирения еще в том, что оно . Оно ненавистно лукавому, так как мирит людей. Если вспомнить Искупительный подвиг (Крест) Спасителя, то в лице Господа смиренный человек совершенно свободен от власти злых сил, а в душе его царит мир, благодать, радость, спокойствие. И молится он молитвой, которая свободна от праздности и пустых мечтаний. Реально.

Следует помнить, что душа получает свое совершенство не в самой себе, но во Христе. Смиренный человек не ищет похвалы от людей, не хочет показаться великим, он жизнь воспринимает как есть, как из рук Божьих, не отрицает свои немощи и недостатки. Однако, это не освобождает его от непрестанной работы над собой.

И смирение сильнее молитвы.

Любой из нас, живущих на земле обязан строить свою жизнь так, как заповедал Господь Бог. Но ни в коем случае не так, как вздумалось самому себе.

Откуда плодятся всевозможные секты? От гордости, от непризнания воли Божьей и Им установленного на земле института спасения — Святой Православной Церкви. А как известно, кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец. Это заметили еще древние христиане.

Поэтому и духовную свою жизнь нам надо строить в первую очередь на принципах смирения себя пред Богм и людьми. К тому же смирение возгревает в наших душах молитвенный дар, приближает к нам Бога, облегчает наши нелегкие земные труды и заботы, убивает гнев, искореняет страсти, помогает спокойно переносить все то, что выпадает на нашу долю, ведет к покаянию и всепрощению, приближает к нам людей.

Будем помнить, что именно смирение наполняет наши души радостью о Господе, порождая все дары Святого Духа: любовь, духовный опыт, мудрость, терпение и воздержание, чистосердечие и искренность, благоразумие и милосердие.

Так что давайте прилагать больше усилий для того, чтобы приобрести и сохранить эту великую добродетель, это святое сокровище — смирение, чтобы Господь Бог дал нам его.

Сила смирения велика!

Благослови Вас Господь Бог!

Будем рады Вашим заметкам и комментариям. Спаси Господи!

Лишь малые дети от присущей им непосредственности часто несдержанны. Они выражают себя открыто, не умея подстраиваться под окружение. Взрослые могут скрыть возбуждение, хотя внутри в это время бушуют страсти, а окружающие ошибочно считают их скромными и добродушными.

Кротость - это сочетание добродушия с твердостью духа, качество, тесно связанное по смыслу со смирением и скромностью. Только она может помочь справиться с гордыней, источником которой является эго. Именно с гордыни начинается вхождение в греховную жизнь.

Что такое кротость

Кроткий человек не раздражается по какому-либо поводу, не спорит, доказывая свою правоту. Он наделен терпением и уступчивостью, если они не противоречат совести. Мудрость и самообладание, позволяющие оставаться спокойным в раздражающих проявлениях внешнего мира, иногда ошибочно воспринимаются обывателями и грубиянами как слабость и трусость.

Происхождение слова

Слово произошло от «укрощенный», «усмиренный», «укротивший свои страсти». В греческом языке слово «праутес» означает чуткость, заботливость, мягкость и вежливость.

Значение понятия

В общепринятом понимании значение слова кротость подразумевает добродушие и всепрощение. Это терпимость, способствующая без гнева и желания мести терпеливо сносить оскорбления в свой адрес и переживать жизненные лишения.

Наделенная ею особа всегда контролирует эмоции, относится с пониманием к чужим ошибкам и готова простить обиды. Это не внешний образ и стиль поведения, а внутреннее состояние.

Согласно Писанию

Во всех мировых религиях кротость считается основной добродетелью, приближающей к Богу. По Божественному писанию, Его всепрощение, проявляющееся в благосклонности и милости к человечеству, несмотря на греховные проявления и падения людей, часто неслышащих и предающих Его, свидетельствует о кротости.

Подобно Ему, следует проявлять это качество в полном спокойствии духа, без раздражений, гнева и обид. Не реагируя злом за причиненные обиды, относиться со снисхождением и любовью к окружающим людям, охотно прощая их проступки.

Больше всего выражается это качество в тот момент, когда молчат в ответ на унижения, являя этим совершенство души. Святые именно этим проявлением отличались от обычных людей. Каждому из них приходилось терпеть многие унижения и лишения, поэтому святые отцы о скорбях имели особое мнение и наделяли их специфическим смыслом. Они считали их Божьим благословением.

В полной мере кротостью обладал Иисус Христос, выражалось это более всего при истязаниях и унижениях перед казнью, а потом и на Кресте. Господь не отворачивал лицо Свое от плевков из толпы, а лишь в полном безмолвии смотрел прямо на них. А при распятии Он молился за них, распинающих Его, как неразумеющих, что творят.

Для чего нужна

Люди стремятся к внутреннему спокойствию и гармонии с окружающим миром, ведь когда внутри царит мир и спокойствие, наступает счастье. Эгоистические натуры, всегда пребывающие в конфликте с внешним миром, мечтают о покое и благодати. И им невдомек, что достижение подобного состояния кроется в кротком поведении.

Решивший познать Бога должен придерживаться этого поведения, только тогда он готов к истинному покаянию и оставлению грехов. Проявления эгоизма не дают исправиться, ведь кроме эго ничего не слышно и не принимается. Такой послушник начинает спорить, защищая себя, находить отговорки и доказывать свою невиновность.

Людям свойственно грешить, а их эгоизму, истоком которого является дьявол, оправдываться, закрывая доступ к покаянию. Тогда ими начинают управлять страсти, перекрывая путь к изменениям и перевоспитанию.

Кроткий человек сможет беспрепятственно соединиться с Богом и стать блаженным. Таким Он покровительствует, а наградой их являются счастье и вечное блаженство. Поэтому святые старцы указывают не искать чудес, а добиваться кротости, что и является чудом из чудес.

Как стать кротким человеком

Для обретения этой добродетели необходимо всем сердцем захотеть достичь подобного состояния.

Практические советы:

1. Пользуясь примерами из жизни святых, работать над собой, быть бдительным каждый миг своей жизни. Перестать оправдываться, спорить и доказывать свою правоту.
2. Решившись идти столь тесным путем, необходимо отвергнуть весь мир, отсечь все богатства и кажущиеся необходимыми вещи.
3. Найти духовника, указывающего путь.
4. Нужно быть готовым переносить всяческие оскорбления и обвинения, даже если они напрасны и неправдивы. При этом сохранять молчание не только внешнее, но и внутреннее.
5. На примере святых отцов церкви благословлять своих поносителей.

Быть кротким, осознавая свою греховность и незначительность, не представляет труда. Молчать и повиноваться в церкви, перед Богом, легко, а в мире, среди обычных людей, - уже сложнее. По причине того, что каждый начинает считать себя чище, выше и лучше других.

Чувство собственной важности вызывает мнимое превосходство над людьми, верующий начинает видеть и усугублять грехи других, в то время как свои - не замечать, считать незначительными.

Дабы избежать соблазна напрасных поношений и обвинений окружающих в грехах, которых они не совершали, а лишь являлись плодом фантазии обвиняющего.

Что такое смирение

Невозможно ясно выразить такую добродетель. Путь к полному смирению - сложный и долгий, длиною в жизнь. Выразить в полной мере значение этой добродетели может только совершенный человек.

Святой Иоанн Лествичник считал, что смирение - это сокровище, которое невозможно изъяснить словами. Он считал смиренномудрие неизведанной благодатью души. Только познав ее в жизни на личном опыте, можно дать ей полное определение.

Происхождение слова

Слово происходит от глагола «смирить», «смирять». Из древнерусского языка - «умерить, смягчить, подавить». По народной этимологии близко со словом мир, то есть обрести мир, проявить терпимость.

Есть еще один корень - от слова «мера», тогда в слове вместо буквы «и» употреблялась «е». И получалось немного другое по значению слово - знание себя и своей меры. Трезвый взгляд, без гордыни, на свои знания и способности, принятие себя, своей жизни и окружающих, как есть.

Определение термина

Смирение в православии - осознание своих слабостей и погрешностей без проявления гордыни. В жизни христианина проявляется обретением мира с Богом, с окружающими людьми и с собой при любых жизненных обстоятельствах.

Быть смиренным - значит не испытывать превосходства над кем-либо, а относиться с истинной любовью к близким людям и всем окружающим.

Так верующий обретает устойчивый и абсолютный мир в сердце своем. Считая, что духовными добродетелями наделяет только Бог, он начинает их приобретать.

Толкование в Библии

Смирение, по Святому Писанию, заключается в благоразумном восприятии себя, окружающего мира и Бога. Для ясности понимания термина его делят на три вида.

Виды смирения:

1. К Богу - видение своих прегрешений и упование на Божье милосердие через любовь к Нему. Когда человек полностью полагается на Божью волю, готов принять любые лишения и скорби без ропота и печали в сердце - оставляя все на волю Божью, принимая всем сердцем любое Его решение. Только не следует путать с бездействием в решении жизненных проблем. Это не безответственное подчинение и покорность обстоятельствам.
   В действительности - это жизнь с Богом, свободное и отважное единодушие с Его волей.
2. К окружающим - позволяет не гневаться на других людей, а находить компромисс, даже когда явно стоит поставить их на место. Господь любит каждого, независимо от национальности и веры. И каждый является образом Его. Однако не следует способствовать злу своей беспрекословностью, особенно когда близкий человек испытывает страдания. В этом случае не допустить насилия в адрес близкого не идет вразрез с пониманием смирения.
3. К себе - это когда человек не смотрит на недостатки других, а прекрасно знает свои, не боится и не отрицает их. Видит свои ошибки в настоящем и в случае справедливого нарекания всегда готов искренне извиниться.

Смиренным быть нужно не только священнослужителям и монахам, но и мирянам, иначе путь к Богу закрыт. И наоборот, не имея более добродетелей, кроме этой, верующий становится рядом с Господом.

Признаки

Иисус Христос показал человечеству высшее и полное смирение с волей Всевышнего Бога. Жизнь и деяния Христа показывают все признаки этого качества. Обретая его, христианин уподобляется Христу.

Внутренние

Смиренность зарождается внутри из ощущения пребывания Всевышнего. Человеку сложно смириться благодаря внешнему воздействию или собственным усилиям, а в присутствии Бога и Его величия, осознав свою никчемность, ему ничего другого не остается, как надеяться на Него.

Внутренние признаки:

• благоговение;
• кротость;
• послушание;
• смелость;
• ответственность;
• терпение;
• милосердие;
• полное спокойствие.

Такой человек всегда спокоен и непоколебим, никого не обвиняет и не поносит, не превозносит себя над другими, считая себя самым грешным и недостойным похвалы, что начинает проявляться внешне. Внутренние и внешние признаки крепко взаимосвязаны друг с другом.

Внешние

Все внутренние изменения в человеке отражаются на его поведении и взаимоотношениях со внешним миром. По достижении смиренномудрия в поведении человека начинают проявляться ранее не свойственные ему действия.

Внешние признаки:

• пропадание интереса к мирским увеселениям;
• простота речи;
• размеренный голос;
• краткость в словах;
• чистое и высокое мышление;
• уход от споров и конфликтов;
• уход от бессмысленных разговоров;
• спокойное отношение к обидам в свой адрес.

Смиренномудрый христианин не обсуждает и не критикует других, относится к ним с терпимостью, принимая во внимание их интересы. Принимает людей такими как есть, со всеми достоинствами и недостатками, впрочем, как и себя. Причем принимает сердцем, уму свойственно разделять и подвергать анализу.

Смиренный человек никогда не будет сравнивать себя или свою жизнь с другими, желать иной жизни и обстоятельств. Если вдруг возникнет необходимость изменить что-либо в жизни, то начнет перемены с себя, изнутри, тем самым преображая внешние проявления. Перемены приходят не сразу, для их проявления необходимо определенное время, вот тут требуется проявить терпение.

Смирение и терпение (общие и отличительные черты)

Жизнь приносит нам не только радостные моменты, иногда в виде Божьего промысла приходят всякого рода испытания. Тогда верующему необходимо проявить терпение, преодолевая обстоятельства жизни, вызванные испытаниями. Насколько хватит терпения, столько и получится безропотно скорбеть.

Очень важно научиться смирению и терпению в православии, тогда верующий становится кротким, без этого не может быть Пути. Эти два качества постоянно находятся рядом, между ними существует некая взаимосвязь. Когда наступают тяжелые времена и лишения, то они очень тесно переплетаются.

Кротость и смирение как христианские добродетели

Смиренность и кротость - две христианские добродетели, направленные на борьбу с гордыней. Гордыня только кажется простым грехом. Считается, что она проявляется самомнением, важностью, тщеславием и другими явлениями эгоизма. Но это совсем не так - чем большего достиг на пути, тем изощреннее становятся искушения.

Есть такое понятие в христианстве как прелесть, наступающая после достижения неких высот на пути к Богу, когда соблюдаются все предписания и заповеди. Но без должного руководства начинает казаться, что уже почти свят, особенно на фоне греховности других. Так действует скрытая гордыня.

Помочь правильно понять возникшее чувство превосходства может только духовный пастырь. Сам впавший в прелесть не может распознать проявление гордыни, со стороны виднее.

Очень важно на протяжении всего жизненного пути культивировать эти две добродетели, особенно по достижении неимоверных высот. Когда верующий преуспел на этом пути, ему может показаться, что он уже неуязвим для сетей гордыни, хотя это далеко не так. Ведь эгоизм является верным спутником всей земной жизни, его проявления атакуют именно в тот момент, когда дух успокаивается, и бдительность ослабевает.

Как Священное Писание учит смирению (на примере библейских историй)

Священное Писание содержит множество примеров смирения Господа Иисуса Христа, святых апостолов и старцев. Их жизнь, наполненная постоянными противостояниями искушениям дьявола, является эталоном этой добродетели.

Самым ярким уроком от Спасителя было омовение ног апостолов. Омывая им ноги, Он выражал несоизмеримую любовь к человечеству тем, что хотел донести до людей всю важность смирения для достижения Царствия Божьего. Этим действием, несмотря на то, что Бог Отец отдал Ему всю Власть, Он на собственном примере показал, каким смирение должно быть. Омывать ноги считалось обязанностью слуги.

Проделывая это, Он не отвернулся даже от Иуды, зная о его предательстве. Он хотел довести его до раскаяния и тем самым спасти его. Подтверждая этим Свои наставления любить врагов своих и творить благо ненавидящим.

Каждый человек, не имеющий смирения в сердце, считает свое положение в обществе выше других. Он всегда будет искать почетное и удобное место поближе к имеющим власть.

Однажды Иисус, будучи приглашенным на пир и увидев, что все стараются занять самое почетное место, сказал, что не стоит занимать почетное место. Ведь хозяин может пригласить более почетного гостя, и когда он укажет тебе место пониже, чтобы уступить лучшее этому гостю, то занявшему не свое место станет неловко. И наоборот, если занять худшее место, то хозяин, посчитав тебя более достойным гостем, укажет место почетнее, оказав честь в присутствии всех.

Следующее поучение Иисуса обращено к тем, кто всегда хвалит себя, а других презирает. Эта притча - о мытаре и фарисее.

Фарисей в молитве благодарил Бога, что он лучше других - не вор, не мошенник, не как стоящий рядом сборщик налогов. Вспоминал, что он исполняет все предписания и заповеди. В то время мытарь стоял вдалеке, бил себя в грудь и молил Бога о милости к себе, грешнику. Иисус в конце сказал, что мытарь получил прощение, а не фарисей.

Смирение требует огромных духовных сил от человека. Вершин этого таинства могут достигнуть только гиганты духа.

Видео

В этом видеоролике рассказывается, как гордость раздувает самомнение, что в конечном итоге делает гордого посмешищем в разных ситуациях.

Есть смирение показное, а есть - сердечное; в чем разница, можно узнать из этого видеоролика.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть
Царство Небесное» (Мф. 5:3)

Чувство своего ничтожества носи в
сердце своем (Свт. Феофан Затворник)

К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа».

«Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, - отвечал ему старец, - вот, если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением».

То же утверждали и многие из великих святых.

Так св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело - творить чудеса, не великое дело - видеть Ангелов; великое дело - видеть собственные грехи свои».

Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари».

О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них».

А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых».

Так же пишет и прав. Иоанн Кронштадтский: «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности, - действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы».

К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто.

Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе, но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны.

Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что собственно и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим - и то как на многое это открыло бы нам глаза.

Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности.

Слепота к своим грехам, не видение их - естественное состояние природы падшего человека.

Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить.

А наша духовная жизнь даже и не начиналась, и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции».

Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа - основы нашего покаяния и спасения.

Как пишет П. В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы, при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван».

Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним.

Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума-то же, что и тело неодушевленное».

Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем, это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности.

Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление».

«Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», - пишет Блез Паскаль. То же утверждает свт. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности».

А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись» (Ответ 447) .

Как пишет прав. Иоанн Кронштадтский: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… от всех он в пренебрежении.

Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием».

Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы, оставлять надежду на себя, и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога».

Сущность смирения

«Смирение есть одеяние Божества» (Прп. Исаак Сирин)
«Простоте и смирению наиболее является Бог» (Прп. Иоанн Лествичник)

На основе нищеты духа в христианине зарождается и начинает вырастать - как Божий дар - добродетель смирения.

Что такое смирение? Этот вопрос задавал многим духовным отцам св. Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской. И в ответ на этот вопрос, св. Иоанн получил от отцов ряд определений смирения.

Один сказал: «Смирение состоит в постоянном забвении о своих добрых делах». Другой - «В признании себя из всех последним и всех более грешным». Третий - «В мысленном признании своей немощи и бессилия». Четвертый - «В чувстве души сокрушенной и отречения от собственной воли» и др.

Но ни одно из полученных определений не удовлетворило св. Иоанна, и он дал свое следующее решение этого вопроса:
«Смирение есть не именуемая благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние».

По существу, св. Иоанн и сам не дал полного объяснения, в чем заключается смирение, но он указал, что по его мнению этого нельзя сделать, поскольку оно является Божиим именованием.

Близко к этому определению и определение смирения, данное прп. Исааком Сириянином. Он пишет: «Смирение есть одеяние Божества: в него облеклость вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем.

И всякий, облеченный в смирение, уподобляется нисшедшему с высоты Своей…

Смирение есть некая таинственная сила, которую по совершении всего Божественного бытия, воспринимают совершенно святые. И не иначе, как только одним совершенным в добродетели, сила эта дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять ее по определению Божию: потому что добродетель эта заключает в себе все. Как тень следует за телом, так и милость Божия за смирением».

Из других формулировок сущности смирения ниже приведем определение епископа Вениамина (Милова): «Смирение есть радостно-печальное самоуничижение души перед Богом и людьми по благодати Святой Троицы - выражаемое мысленно молитвою и зрением грехов своих, сердечно-сокрушенными чувствами, действенно всецелой покорностью Божией воле и усердным служением людям ради Бога.

Смиренные удивительно смягчаются сердечно, имеют согретость души и теплоту любви ко всем людям без исключения по какому-то дару свыше».

Старец Силуан, видевший Господа еще при жизни, так пишет про смирение Христово: «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца, и ничего так не желает, как смирения Христова; и сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть. Смирение есть великое благо, с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, и если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: „Во свете Твоем узрим свет“.

Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых,-то и тогда, наученная опытом, будет говорить: „Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих. Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дал Господь туне, по милости Своей.

Господь много пожалел меня и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень.

В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение заключены в нем.

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (l Пет. 5:5) .

И чем больше смиришь себя, тем больше получишь дар от Бога. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые, подобно мне горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы усилились в смирении и обрели покой в Боге. Так как мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся, а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. За один смиренный помысел опять приходит благодать“.

Бог в лице Иисуса Христа - второго Лица Святой Троицы - призывает нас учиться смирению от Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .

Поскольку смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина, или смирение лишь тогда воцарится в душе, когда в ней изобразится Христос (Гал. 4:19) .

Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью; святость переходит в прелесть; дела милосердия, подвиги поста, умерщвления плоти и т. д. совершаются из-за тщеславия и т. п.

Как говорит архиепископ Иоанн: „Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека“. Эту истину подтверждает рассказ Тургенева „Живые мощи“.

О том же пишет о. Александр Ельчанинов: „Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! Если в проповеднике, ораторе чувствуется хоть тень самодовольства - это не только зачеркивает все его действительные достоинства, но и вооружает против него. Наоборот, смиренный, даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.

Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе“.

Вместе с тем, как пишет прп. Исаак Сириянин: „Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов.

К приобретению смирения надо стремиться непрестанно. И если приобретаем его, то смирение соделает нас сынами Божиими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения - напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание“.

Об этом в истории Церкви имеется следующий рассказ: одна христианка попала на необитаемый остров и там пробыла сорок лет в подвигах молитвы, поста и всяких лишений. С приставшим к острову кораблем она вернулась на материк. Найдя одного из великих старцев, она рассказала ему про свои пустынные подвиги.

Выслушав, старец спросил ее: „А можешь ли ты принимать поношения, как благовония?“ - „Нет, отче“, - ответила смущенная подвижница. - „Тогда ты ничего не приобрела за все 40 лет твоих подвигов“.

„Смирение и одно может ввести нас в Царствие Божие, хотя и медленно“, - пишет и прп. Авва Дорофей.

В связи с этим утверждением П. Иванов пишет:
„Силой, необходимой для совершения больших подвигов, обладает не всякий, а смирение может иметь каждый христианин. В этом смысле сказано об уподоблении в совершенстве Отцу Небесному. Ведь и Он беспредельно смиряет Себя, чтобы снизойти до нас, до каждого нашего дела.

Поэтому неправы те, которые думают, что христианский идеал непостижим, так как требует Божественного совершенства. Он требует совершенства смирения, а не совершенства дел, что было бы, действительно, невозможно“.

При отсутствии же смирения, даже дарования могут быть во вред христианину. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: „Дарование без искушений - погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе дело пред Богом, и Он даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание или взять у тебя дарование, чтобы оно не было для тебя причиною погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство“.

Имеется рассказ об одном из отцов, что он в течение семи лет просил Бога о некоем даре, и ему он был дан. После этого он пошел к одному великому старцу и возвестил его о даре. Старец, услышав, опечалился, говоря: „Великий труд“. И сказал ему: „Поди другие семь лет моли Бога, чтобы дар твой был отнят у тебя: он тебе не полезен“. Пошедши, тот сделал так, пока дар не был отнят у него.

Прп. Антоний Великий говорил: „Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всею душою и телом-то он Царствия Божия не наследует“.

Смирение ненавистно диаволу, как свойство Иисуса Христа, и он не выносит его, как и Крест Господень.

Про оптинского старца Макария имеется такой рассказ. В Оптину привезли бесноватого и пригласили к нему старца. Больной, не слыхавший о старце никогда, стал беспокоиться и заговорил: „Макарий идет, Макарий идет“. Как только вошел старец, больной бросился и ударил его по щеке. Старец употребил против него сильнейшее оружие - смирение - и подставил другую щеку. Больной упал в оцепенении, долго лежал у ног старца, а потом встал совершенно здоровым, не помня о своем поступке.

Отсюда понятно, что прп. Исаак Сириянин пишет: „Приближается ли смиренный к людям - и внимают ему, как Господу. И что говорю о людях? Даже демоны, при всей наглости и злобе своей, при всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь к нему, делаются, как прах; вся злоба их теряет силу, разрушаются козни их, бедственными остаются злоухищрения их“.

Духовным очам прп. Антония Великого были открыты все сети диавола, которые он распростер над миром для уловления и соблазна ко греху людей.

Ужаснулся преподобный этому множеству соблазнов и вопросил Бога: „Кто же избегает этих сетей?“ - и услышал голос: „Смирение избегает их - они даже и не прикасаются к нему“.

Итак, наличие в человеке одного только смирения совершенно освобождает его от нападок и соблазнов и власти лукавого духа.

Глубокую характеристику значения для человека смирения дает игумения Арсения Усть-Медведицкого монастыря: „Смирение - есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям.

Смирение доставляет человеку невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.

Смирение дает ему его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла, а в себе, всякому своему состоянию и движению душевному знает имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал в них. Смирением налагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу в молитве, внемлет Его вещаниям…

До ощущения сердцем смирения не может быть чистоты духовной молитвы.

Мир и радость - это плоды смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душой, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения.

Смирение - единственный выход и успокоение при всяком смущении и искушении. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей. Если потеряешь эту стезю, то окружают душу мрак и теснота“.

Как говорила игумении Арсении ее старица - схимонахиня Ардалиона: „Смирение - это та земля, на которую зерно должно упасть, чтобы умереть, - умереть, чтобы жить во Христе и оплодотвориться духом.

Душа получает свое совершенство во Христе, а не в себе самой. Тогда радоваться будет душа своей немощи. И захочет ли такая душа показать себя чем-то великим пред людьми. Напротив, она хочет, чтобы все видели ее немощь, ее низость, ее убожество и ничтожество“.

Вот как говорит о всех плодах смирения архиепископ Арсений: „Возлюби смирение, ибо посмотри, как оно велико. Смирение привлекает благодать Божию. Смирение убивает гнев и раздражительность. Смирение избавляет душу от всякой страсти и всякого искушения. Смирение дает возможность спокойно переносить скорби и несчастия. Смирение облегчает самые тяжелые труды. Смирение возгревает молитвенный дар. Смирение предохраняет от нравственного падения и подвигает от падения тех, кто имели несчастье пасть.

Смирение ведет к покаянию. Смирение - это корень для духовного преуспеяния: оно воодушевляет к добродетели и умножает ее. Смирение располагает к себе людей. Смирение разрушает самомнение и бесовскую прелесть. Смирение порождает все дары Святого Духа: духовную опытность, мудрость, воздержание, терпение, любовь, благоразумие, обходительность, искренность, чистосердечие, милосердие. Смирение - путь к святости. Смирение наполняет душу радостию и покоем о Господе“.

А Достоевский пишет: „Смирись… гордый человек… победишь себя, и усмиришь себя, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя“.

Признаки смирения

«Через смирение входят в человека все духовные дарования» (Игумения Арсения)

Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: „Смирение - жизнь небесная на земле, благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку; благодатное познание Искупителя, последование Ему в самоотвержении, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий - вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтобы отыскать все ее ветви, отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень многое.

Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственными взорами“.

О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: „Все добродетели ничто без смирения. Пример: фарисеи. Вся сумма добродетелей при отсутствии смирения - кораблекрушение у пристани“.

Признаки смиренных - не верить своим достоинствам, не знать даже о них (смиренномудрие), не осуждать, радоваться уничижению. И им - блаженство на первой же ступени».

Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо прежде всего оценить степень его смирения.

Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников - кто они: святые или находятся в прелести.

Так некогда отцы пустынники испытывали богоугодность прп. Симеона Столпника. Соблазняясь необычностью и новизной его подвига - стоянием на столпе - и боясь того, что этот подвиг прп. Симеон несет самовольно, отцы послали к нему свое решение: чтобы он сошел со столпа и последовал бы жизни других пустынников.

Вместе с тем, посланным было сказано, что если прп. Симеон послушает их, т. е. проявит смирение, то они должны оставить его стоять на столпе.

Когда преподобный узнал о решении собора отцов пустынников, он тотчас же стал сходить со столпа.

Так наличие смирения засвидетельствовало богоугодность подвига преподобного.

Как и у всяких добродетелей, у смирения есть несколько ступеней.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что степень смирения человека можно видеть из отношения его к осуждению других.

Он пишет: «Один - каждый день судит других; другой - не судит других, но не осуждает и самого себя; третий - не заслуживает осуждения, всегда сам себя осуждает».

А архимандрит Иоанн говорит: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение. Смирение, это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога».

Последнее говорит о совершенном развитии смирения. Итак, смирение связано органически с постоянным укорением себя за все грехи, прегрешения, упущения, леность, нерадение, малодушие, маловерие, боязливость и все недолжные чувства, слова, мысли, дела и даже взгляды, в том числе самые малейшие проявления раздражительности и осуждения.

Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя.

Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус».

О признаках полноты смирения пишет так и прп. Исаак Сириянин: «В смиренном нигде не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но все его веселие и радование в том, что угодно Владыке его.

Смиренный не смеет и Богу помолиться, или просить чего-либо, и не знает - о чем молиться, но только молчит всеми своими чувствами, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от лица достопоклоняемого Величия… И осмеливается только так говорить и молиться: „По воле Твоей, Господи, да будет со мною“.

„Где глубокое смирение, там и слезы обильные“, - говорит прп. Симеон Новый Богослов, - а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, что начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него… Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к другому какому телесному труду и не являет Себя никому другому, как к смиренной, непытливой и благой душе и сердцу».

Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин (Милов): «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Он приветлив и ласков ко всем, неподражаемо прост и готов оказывать всякие услуги и уважение окружающим. Кротость смиренного часто похожа на детскую нежную наивность…

Кроткая любовь невинного привлекает к смиренному сердца окружающих. Все его взаимно любят, как ангела, услаждаются его смиренномудрой беседой и радостно отвечают на его приветствия. К нему расположены даже своевольные люди за редкостное совмещение им в себе преизобильной любви, тихости, простоты и общедоступности.

Смиренный назидает окружающих с любовью, запрещает с тихостью и без конца долготерпит согрешающих в надежде на их исправление.

Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры.

Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: „Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь“, как авва Сисой говорит: „Не знаю, начал ли я еще покаяние“; как преподобный Памва говорит: „Чувствую, что я еще не начинал служить Богу“; как прп. Силуан - ученик Пахомия Великого, говорит: „Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь только бы получить прощение“.

Смиренные не терпят никакого отличия себя от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении».

Как говорит старец Силуан со Старого Афона: «Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым - какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех и рада сидеть на гноище, как Иов, в худых одеждах, а людей видеть в Духе Святом, сияющим и похожими на Христа».

Старец Силуан предупреждает при этом, что «благодать легко теряется и за тщеславие, и за один гордый помысел. Много можно поститься, много молиться, и много делать добра, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой. Тщеславие опустошает душу, и много надо опыта, нужна долгая борьба, чтобы победить его… И теперь день и ночь прошу у Господа Христова смирения…

Борьба упорна, но только для гордых. Смиренным же легко: благодати Святого Духа, даруемой смиренным от Господа, боятся наши враги, ибо она их опаляет».

О признаках смирения так пишет и П. Иванов: «Никто не должен делать свыше своих сил, это неполезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я, несовершенен.

Это сознание и есть наша непрерывность в стремлении к Богу. Беспредельное совершенствование. Не видения и не чудеса служат мерилом правильности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, - но смирение и послушание.

Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем: все Бог, без Него я ничто. Чтобы удержаться с Богом, продолжать делать Божье дело, я должен смирять себя беспредельно.

Душа истинно христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел по ненасытному стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала, хотя бы изнурила тело свое постом и бдениями, при таких чувствованиях остается, будто бы не начала еще трудиться для добродетелей.

Где же предел этому правдивому смирению? Его нет. Нет такого состояния праведности, когда мог бы человек остановиться, в приятном сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей.

Всегда, как мытарь, а не как фарисей - никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои.

Смирение говорит: «Все, что имеешь - это от Бога, и все, что делаешь хорошего - это от Бога; чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал - совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу.

Не мы делаем, а Бог через нас делает - вот христианское осознание, выше какого нет».

Как пишет еп. Герман: «Смиренный ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя и ближе к Богу, себя же в некоторых отношениях считает хуже демонов».

Смиренномудрие и пути к приобретению смирения

«Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28–29)

В писаниях святых отцов кроме слова «смирение», встречается также слово «смиренномудрие». Есть ли между ними разница?

Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: «Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму».

Отсюда будем считать, что «смиренномудрием» называют начальную стадию смирения - мудрость в том, чтобы искать смирения, состояние души, стремящейся к смирению, но еще не получившей его в полной мере, как дар от Господа. Тот, кто хочет получить дар смирения, должен во всем подражать смиренным по закону от «внешнего к внутреннему». Тогда, при непрестанных и усиленных трудах, в смиренномудром будет возрастать и добродетель смирения.

Итак, христианину, чтобы приобрести смирение, надо понуждать себя к смирению в мыслях и чувствах, к самоуничижению в действиях и к постоянной памяти о совершенных им в жизни грехах.

Необходимо начать с прохождения известной школы, как это нужно, например, для развития музыкального или художественного таланта или приобретения навыка в каком-либо искусстве или ремесле.

Тщательную заботу о развитии смирения среди своих братии проявляют духовно-благоустроенные монастыри. Обычными средствами для развития смирения там являются следующие.

Вновь поступающим инокам вначале поручается наименее почетная, часто грязная, черная работа. Затем их приучают безропотно переносить публичные обличения и оскорбления, хотя бы они ни в чем не были виноваты. И если в новоприбывшем можно заметить склонность ценить себя по причине какого-либо дарования, то стараются с корнем вытравить его самомнение.

Вот как, например, испытывалось и насаждалось смирение св. Иоанна Дамаскина, знаменитого творца церковных песнопений.

Первый вельможа Дамаска, Иоанн, пришел в обитель Саввы Освященного с просьбой принять его в иноки, когда по всему православному миру гремела о нем слава. О нем говорили, как о ревностном защитнике православия, получившем от Богоматери чудесное исцеление своей отрубленной руки, писавшей обличения иконоборцев.

Дар писателя и песнопевца был велик у Иоанна. Но иноки-старцы не этот дар хотели видеть во вновь пришедшем к ним брате. Они хотели видеть в нем прежде всего спасительное для всех смирение. Поэтому были закрыты уста песнотворца со строгим запрещением - ничего не творить. Вероятно, это испытание для Иоанна было наиболее трудным из всех, которые можно было придумать.

Однако Иоанн смирился и стал незаметным иноком обители. Много лет были закрыты уста Иоанна. Вот один из тех уроков, которые вели его к смирению.

Послушанием Иоанна было плетение корзин. Его старец велит ему взять корзины, снести в Дамаск и там продать их по цене, которая значительно превышала обычную. И вот соправитель Дамасского князя стоит в убогом рубище на Дамасской площади и продает корзины. Но все, кто хочет купить их, справившись о цене, смеются над Иоанном.

Так долго стоял Иоанн под насмешками толпы, не смея нарушить приказания старца и сбавить цену, пока Господь Сам не послал избавление рабу Своему. Один из старых слуг Иоанна узнает его и, желая избавить его от насмешек и поношения толпы, покупает все корзины по назначенной цене.

Затем Иоанн тяжело провинился перед своим старцем. Один из братьев попросил его облегчить его скорбь об умершем родном брате и сложить для него умилительную надгробную песнь. Так появился ряд погребальных песнопений, которые и ныне поются в церкви. Узнав об ослушании Иоанна, старец сильно разгневался, отлучил его от общения с собой и выгнал из келий.

В горе ищет Иоанн заступничество у отцов Лавры. На просьбы последних сжалиться над Иоанном, старец налагает на него епитимью - очистить все смрадные места Лавры. Ужаснулись отцы суровости наказания и не смеют передать о нем Иоанну: как рука Иоанна, исцеленная Богоматерью и слагающая Божественные песнопения, будет выполнять такую грязную работу?

Но Иоанн упрашивает их сказать ему решение старца. Когда Иоанн узнал о нем, то к удивлению старцев, весьма возрадовался и немедленно пошел выполнять приказание старца.
Узнав о смирении ученика, старец прощает Иоанна. После этого, по повелению Богоматери, явившейся старцу в видении, открываются уста Иоанна и остаток своих дней он посвящает творчеству церковных песнопений и духовных сочинений.

Здесь уместно вспомнить, что по свидетельству игумена Антония Оптинского, преодолению его гордости и исправлению характера много способствовали послушания - очищение отхожих мест и собирание навоза по дорогам для удобрения огородов.

Вот еще рассказ св. Иоанна Лествичника о том, как старцы насаждали смирение в тех, кто в миру были сильно подвержены гордости.

Рука Господня касается сердца градоправителя Александрии - жестокого и надменного Исидора. Исидор идет в монастырь с просьбой принять его в иноки. Игумен, зная гордость Исидора, назначает ему суровое и тяжкое послушание: быть привратником, стоять у ворот обители, кланяться в землю каждому входящему и выходящему из обители, и говорить: «Помолись о мне, отец, я в падучей болезни».

Исидор принимает послушание и в семь лет достигает полного смирения и очищения души.

Вот как рассказывает сам Исидор о Постепенном размягчении его сердца и развитии смирения: «В начале я рассуждал, что продан за грехи мои, и потому со всей горестью, с принуждением, как бы с пролитием крови, делал поклон. По прошествии же года, сердце мое не чувствовало уже скорби, ожидая от Самого Бога награды за терпение.

А когда минул еще один год, тогда уже с сердечным чувством стал я почитать себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения отцов, и встречи с ними, и причащения Св. Тайн и не смел смотреть в лицо кому-либо… И тогда уже искренно испрашивал молитв у входящих и выходящих».

Как развить в себе смирение, живя в миру, где нет таких школ, как монастыри, насаждающие смирение, и где последнее совсем не пользуется таким уважением, как в монастырях?

Господь призвал нас учиться смирению у Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .

Господь указал нам следующий путь ко смирению: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.

Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя сказал: друг, пересядь выше. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8–11) .

Итак, Господь заповедовал нам смирять себя во всех случаях жизни и перед всяким человеком - всякого почитать высшим себя.

Если даже мы видим кого-либо из ближних в чем-либо недостаточным, то и тогда мы от всего сердца можем почитать его высшим себя, думая так: «Может быть на данное ему малое число талантов он все же принесет сколько-то новых, а я на большее число ничего еще не принес».

Господь повелел нам всем быть слугою, смиряя себя пред всеми (Мф. 20:26). И Он не только говорил об этом, но и Сам подал пример этому, когда встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем (Ин. 13:4–5) .

А эту обязанность - умывать гостям ноги - на востоке обычно исполняли самые младшие из слуг.

И если посмотреть на истинных учеников Христовых - святых и подвижников, то все они старались не допускать других служить себе, стараясь во всех домашних делах сами обслуживать себя.

Так св. Иулиания Лазаревская, будучи женой воеводы и имея много слуг, не только не позволяла им обслуживать себя, но сама ухаживала за больными слугами. Святые вообще старались не упускать случая, когда они могли бы смирить себя и в чем-то послужить ближним, предпочитая при этом простую черную работу, которая всегда смиряет душу человека.

Прп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Люби особенно искушающих тебя: если вникнешь, то найдешь, что они-то и приводят нас к преуспеянию».

А прп. Никодим Святогорец пишет: «Люби слушать Божественные словеса, священные песни и псалмы, и все, что честно, свято, премудро и душеполезно. Но особенно же люби слушать поношения и укоры, когда кто осыпает тебя ими».Поэтому будем бегать, бояться и отвращаться от тех, кто хвалит, льстит и почитает нас, и вместе с тем, будем стараться подражать той мудрой женщине, о которой так рассказывается в житии св. Афанасия Великого.

К нему пришла одна почтенная гражданка города Александрии и обратилась со следующей просьбой. Ей хотелось бы взять на свое попечение и заботу какую-либо немощную старушку из числа тех, которые были в ведении святителя.

Св. Афанасий благословил ее благое намерение и велел смотрительнице богадельни выбрать старушку кроткого и тихого нрава.

Несколько времени спустя, благотворительница снова пришла к святителю. «Довольна ли ты той старицей, которую выделили на твое попечение?» - спросил ее святитель.

«Нет, Владыко, - откровенно отвечала женщина, - я намереваюсь упокоить какую-либо старицу, а моя старица сама себя покоит».

«Ну, тогда я пришлю другую», - отвечал святитель, понявший высокие духовные запросы просительницы.

И велел он смотрительнице выбрать самую сварливую и злую старуху из своей богадельни и послать ее к женщине.

Эта старуха подчас била свою благодетельницу.

«Довольна ли ты теперь своей старицей?» - вновь спросил ее св. Афанасий через некоторое время.

«Да, Владыко, очень довольна, я получаю от нее большую духовную пользу».

Будем же и мы искать тех, кто помог бы нам смирить себя и вытравлять у нас нашу гордость.

Вместе с тем, будем пользоваться каждым случаем, чтобы смирить свою гордость перед людьми, когда Господу будет угодно давать нам такие случаи. Пример этого дает нам праотец Господа - царь и пророк Давид.

Когда Давид был свержен с престола и изгнан сыном Авессаломом, он встретился на пути с одним человеком из рода Саула по имени Семей. Семей стал бросать в него камни и злословить, называя «убийцей, беззаконником и кровопийцей».

Сопровождавшие царя приближенные просили разрешения у Давида убить Семея за его оскорбления. Но Давид им ответил: Что мне и вам, сыны Саруины? Пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида (2 Цар. 16:10) .

Гак принял Давид унижение от человека, считая его как посланного ему в наказание за грех от Самого Господа.

Господь сказал в одном из Своих откровений прп. Симеону Новому Богослову: «Ты - созданный Мною нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел когда-либо собственного твоего, что Я принял от тебя то».

Действительно - чем нам гордиться? Что мы имеем, чего не получили от Бога? Все способности, дарования, таланты, вся возможность их развития и применения - все идет от Творца и Промыслителя. Если помогаем другим, то ведь избыток посылается нам от Бога; трудимся - но силы и крепость даются только Богом; молимся по вере, но вера опять-таки даруется Богом и т. д. (Еф. 2:8–9) .

Если бы даже что-либо и было совершено нами доброго, то мы не знаем, - не погубили ли мы это доброе нашими страстями и погрешностями; дела милосердия - тщеславием и гордостью; служение ближним - их осуждением; молитву - рассеянностью и небрежностью; пост - самолюбованием и самодовольством и т. п.

Поэтому нам никогда не надо обольщаться тем, что мы сделали или делаем что-то доброе, помня слова Господа Своим ученикам: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10) .

Вспомним здесь и смиренные слова «Божественного» ап. Павла: Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10) .

«Не верь себе, пока находишься в теле сем, - говорил Антоний Великий, - и ничего своего не считай вполне угодным Богу».

В итоге, каждый христианин должен вычеркнуть из своей памяти все то, что кажется ему добрым из совершенного им в жизни и почитать себя еще ничего не достигшим. И если нужна нам надежда на спасение, чтобы не впасть в отчаяние, то эта надежда должна основываться более всего на искупительной Жертве Христа, кровию Своей омывшего грехи всего мира, и на Божием милосердии.

Это, конечно, не исключает необходимости наших усилий, чтобы усердным исполнением Господних заповедей снискать это Божие милосердие, так нам необходимое.

Всем талантливым, способным, сильным и богатым, надо не столько гордиться, сколько страшиться ответа перед Богом за надлежащее использование данных им многих талантов; ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12:48) .

Архиепископ Антоний (Храповицкий) пишет: «Насколько христианин просвещеннее в духовной жизни, настолько глубже и яснее сознает свою собственную греховную слабость».

Для приобретения смирения надо также помнить о грехах своих, совершенных в течение всей своей жизни.

Смирению способствует и память смертная. Оно приобретается также подвигами уничижения себя перед другими, как, например, первым делать поклон при встрече, уступать всем без спроса; молчаливо терпеть обиды и замечания; первым просить прощения, быть скромным и во всем обиходе жизни безропотно терпеть скорби и, как говорит старец Силуан, «считать себя хуже всех».

Смирение в мыслях и перед людьми часто несет христианину и благодатное внутреннее утешение.

Вот как пишет об этом свт. Игнатий Брянчанинов:
«Однажды ставил я блюдо с пищею на последний стол, за которым сидели послушники, и мыслию говорил: „Примите от меня, рабы Божий, это убогое служение“. Внезапно в грудь мою впало такое утешение, что я даже пошатнулся; утешение продолжалось многие дни, около месяца.

Другой раз случилось зайти в просфорню; не знаю с чего, по какому-то влечению, я поклонился братиям, трудившимся в просфорне, очень низко, - и внезапно так воздействовала во мне молитва, что я поспешил уйти в келию и лег на постель по причине слабости, произведенной во всем теле молитвенным действием».

При оскорблениях не надо повторять в памяти и помнить оскорбительных и резких слов. При неприязни к кому-либо надо принуждать себя делать ему что-то доброе.

Одним из способов, служащих к приобретению нами смирения, является также скромность в одежде. Святые не любили и не одевали дорогих и нарядных одежд (за исключением того, когда этого требовал сан). Они помнили, что Господь не одобрял тех, кто любил носить мягкие одежды (Мф. 11:8) . Поэтому все они предпочитали самые простые и грубые одежды.

Про прп. Феодосия Печерского и Сергия Радонежского имеются рассказы о том, что благодаря бедности их одежд, их нельзя было отличить от прочих иноков. Вновь пришедшие в монастырь простолюдины не верили тому, что видят перед собой тех знаменитых игуменов, перед которыми преклонялись и которых высоко чтили самые великие князья.

Скромность во всем, стремление быть незаметными, скрывать свои подвиги и ничем не отличаться от окружающих являются вообще верным признаком высокой степени смирения. Вот как пишет об этом П. Иванов: «В примерах святой жизни на первый план выдвигается не высота подвига, а то смирение праведника, с которым он совершает свое дело: незаметность, умаление себя.

О многом, что делали праведники, мы не знаем, но всегда знаем, что они были людьми прячущимися, скрывающими все свои дела, убегающими от людской молвы. Напоказ они ничего не делали.

И жития св. отцов составлялись случайно; только то становилось известно, что Господь как бы насильно, помимо их желания, через других людей открывал из их подвигов.

Жизнь праведника никогда не была известна в подробностях. О некоторых святых мы даже не знаем ничего, кроме того, что они имели блаженную кончину.

Величайшие дела совершаются как бы «с глаза на глаз» с Богом.

Человек словно не помнит того, что сделал. Встретил, положим, в большой толпе расслабленного, исцелил его и тотчас затерялся в толпе и сам потерял из памяти свое чудо.

То, чего достиг подвижник и что он может, знает один Бог, и святой страшится выдать эту свою высоту перед кем-либо. Вот что читаем в Патерике - сборнике событий и изречений христианских подвижников:
«Брат пришел к келье о. Арсения и посмотрел в окно, и увидел старца как бы огненным (он молился), и когда постучал брат, вышел старец и, увидев брата, в ужасе говорит ему: долго ли ты стучался и не видел ли чего? Тот сказал: нет. И успокоился старец».

Но не только скрывают свои дела святые угодники, но еще и принимают на себя поношения, как заслуженные и, если кто обвиняет их, то не оправдываются. О таких непонятных уму житейского человека поступках существует много свидетельств.

Последними особенно богаты жизнеописания святых из юродивых. Они поистине были велики в своих подвигах, скрывая их под личиной юродства при стремлении стать ниже всех и свою духовную высоту скрыть за поношениями и бесчестиями от мира.

Поэтому одним из средств к приобретению смирения является знакомство с великими святыми. Изучение их жизни и меры их подвига не может не смирить нас, показав нам наглядно нашу собственную духовную нищету. Поэтому духовное чтение есть одно из средств развития в нас смирения - основы добродетелей.

Одна праведница советовала еще так: «Просись (в молитве) к Богу лишь на черную работу, а Бог уж распорядится».

Поэтому, пособиями к приобретению смирения является, по указанию прп. Исаака Сириянина: «охотно принимать на себя дела самые последние и уничижающие, не быть непослушным, сохранять молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и ни во что не избираемым, не удерживать никакой вещи в полном собственном распоряжении, ненавидеть беседу с многими лицами… не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, а на котором были бы руки всех».

О. Александр Ельчанинов дает и такие советы: «Самое радикальное средство от гордости - быть в послушании (родителям, друзьям, отцу духовному). Принуждать себя выслушивать и быть внимательным к чужому мнению. Не торопиться верить в истинность открытых тобою мыслей. Не умеющим видеть свои грехи рекомендуется обращать внимание - какие грехи видят в них близкие люди, в чем упрекают. Почти всегда это будет верное указание на наши действительные недостатки».

Не будем же нерадивы и мы в старании получить благодать смирения. Оно необходимо нам прежде всего. Путь к нему не легок при обычном наличии в нас гордости и тщеславия.

Для получения дара смирения, необходимо, как говорилось уже выше, прежде всего терпеливое несение укоризны и обличений, и что еще лучше - перенесение досаждений, поношений, насмешек, брани. Тех людей, кто так относится к нам, будем считать нашими благодетелями, и, подражая св. Андрею юродивому, будем молиться за них, чтобы Господь не вменил им в грех поношений и досаждений нам; ведь через последнее будет очищаться и наша душа от ржавчины на ней - гордости и тщеславия.

Как пишет прп. Петр Дамаскин: «В смиренномудрии, когда кто бывает оскорблен, порицает и обвиняет только себя самого, а не другого кого-либо, и поэтому терпит».

Вместе с тем, надо помнить, что, как говорит прп. Иоанн Лествичник, «отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости».

Идя этим «узким» путем, вслед за Христом, мы можем надеяться получить одну из самых драгоценных жемчужин ожерелья добродетелей - красот души, - благодать святого смирения. А со смирением в сердце наше войдет и Дух Святой со всеми плодами Своего пребывания - любовью, радостью, миром (Гал. 5:22) , и всеми другими добродетелями.

Из книги «Современная практика православного благочестия»

Мне везет на хороших людей. Что ни день, то новое приобретение. Наташа – одна из них. Альтруистка, «коммунистка в душе», которая, не имея своей семьи, старается быть полезной окружающим. Обошла весь Тбилиси в поисках волонтеров, чтобы влиться в их ряды и жить по слову Павки Корчагина: «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Выяснилось, что волонтеры требуются в «Армии спасения», но и там они хоть на мизерной, но зарплате.

Потом у Наташи родилась идея поработать с аутистами. Естественно, совершенно бесплатно. И вот, сидим мы в вестибюле нашей инклюзивной школы и обсуждаем детали ее плана, сбиваясь иногда на более абстрактные темы. Добавлю, что Наташа –человек сверхначитанный, даже специально штудировали труды святых отцов. Как-то сам собой разговор принял такой неожиданный оборот.

–Всё мне в православии нравится, кроме одного противного слова, – говорит она мне. – Если б не оно, я бы давно воцерковилась и не пропускала бы ни одной службы.

–Умоляю, что за слово такое, которое главный тормоз? – я напрягла свои извилины.

–Смирение, –отвечает. – Оно везде мне встречалось и особенно раздражало. Его надо заменить. И тогда многие люди типа меня вольются в Церковь.

–Например, чем?

–Ну, хотя бы «скромностью»…

–Но это никак не синонимы. Даже не представляю православия без смирения. Сказано же, без всех добродетелей можно спастись, а без смирения никак.

Короче, поговорили мы так и разошлись. Но этот разговор почему-то никак не выветривался из головы и породил новый вопрос: как отличить истинное смирение от ложного. Кто-то из святых отцов говорил примерно следующее: «Если хочешь проверить, насколько смиренный человек, задень его. Что будет внутри, то и выльет». И захотелось послушать людей поумнее меня с практическим опытом.

Вот что мне написали.

Нина :

– Пример ложного смирения: жена должна слушаться мужа, как сказано в Евангелии. Кроме того, человеку необходимо смириться со своей судьбой. Муж не любит, не заботится, иногда даже рукоприкладством занимается, а жена терпит из ложного смирения. Такая судьба. Да и идти особо некуда. Ни кола, ни двора. Не лишать же детей дома и отца. Истинное смирение: жена таки уходит от такого мужа. Одна, с двумя детьми, в никуда. Надеясь и веря Господу, то есть истинно смирившись. Молча и не жалуясь делает своё дело –работает, трудится, молится, верит. Несет свой крест. И в итоге покупает и дом, и детей на ноги ставит, воспитывает их благочестивыми людьми. И ещё один важный момент: женщина радуется жизни, несмотря на жизненные обстоятельства. Это очень важно –принять жизнь такой, какая она есть, –это и есть смирение, а вовсе не измученно скорбное лицо человека, которому «смиренно» приходится терпеть лишения.

Наталья Аржанцева:

– Ложное смирение –напоказ. Или по своим представлениям (весьма туманным), что есть смирение. Головушка склоненная, в пол смотрит, рта не откроет, тупо «простите-благословите». Или вовсе –навязанная (подсмотренная) модель поведения. Типа субкультуры. Истинное смирение –плод духовной работы, не поведенческое, а внутреннее, вросшее в человека. Оно взращивается параллельно с другими добродетелями и, мне представляется, не может жить отдельно от них. Исходящие от человека мир и покой –например, такие признаки могут служить критерием. И еще, на мой взгляд, важно: смирение –это не идолопоклонство, не скакание на цыпочках перед каким-то человеком, не психологическая зависимость и не бездумная покорность всему и вся. Проблема в том еще, что о смирении очень много говорится и к нему много призывают. Между тем человек не может войти в это состояние по призыву или по желанию своему или кого-либо. Он может только коряво его изобразить. Смирение –это одно, иное –наше представление о нем. Очень важно не путать служение людям с идолопоклонством в лице людей, исполнение заповедей Божьих по отношению к людям –со стремлением потакать всем их капризам. Смирение начинается все же внутри человека, это его внутреннее состояние, проецируемое на ближних уже во вторую очередь. Потому что свет не может не светить. Но центр свечения всегда где-то внутри.

Юлия:

– У нас была няня, очень продвинутая дама, трудилась регентом левого хора у нас в соборе. Врачи ей запретили ходить пешком, были какие-то проблемы с ногами. На автобусе ей было ездить дорого, и она ездила на велосипеде. Но штаны надевать ей было нельзя –старцы же сказали, что не должна женщина носить мужскую одежду. И она представляла собой феерическое зрелище: ноябрь, снег с дождем, по проезжей части едет велик, а на нем в развевающейся длинной черной юбке наша няня… Или ещё про нее история. У нее были сложные отношения с дочерью. Вот как-то она приходит очень грустная, рассказывает: «Ой, мне дочь сказала такие обидные слова! Как же она меня обидела! Нельзя так с матерью –наверное, это бесы! Но ничего, Господь все видит, у нее ведь тоже девочки растут, отольются кошке мышкины слезки!» Спрашиваю, а что, собственно говоря, случилось. Она рассказывает: «Я ей просто вежливо сказала, что с ней ни один мужик не сможет никогда жить!» Не помню, в чем была загвоздка, в порядке в доме, готовке или характере дочки. Замечание попало в точку. С первым мужем та развелась с диким скандалом, в тот момент выходила замуж за второго, все было очень шатко, наклюнулась беременность… И мама очень тактично поддержала дочку в трудный момент. И была очень сильно обижена на резкие слова в ответ.

Вера Мамбауэр:

–Истинное смирение –это когда действительно очень больно (ну, если человек обидел тебя сильно, так обидно, что после разговора с ним едешь кардиограмму делать), а ты потом всё равно прощаешь его. Ни за что. Просто потому что так велел Господь. Потому что Он сам прощал своих обидчиков. И молишься о том, чтобы Он вразумил того человека, даже посылаешь небольшой подарок.

Макс:

–Ложное смирение –это состояние, при котором ты уверен, что наконец достиг смирения. Истинное смирение –уверенность в обратном, и это состояние тобой лично не ощутимо. Истинное смирение –это состояние Бога (человек, даже уверенный в собственном несмирении, всё равно лукав).

Анжелика Камилова:

–Ох, это да, «смиряльщиков» у нас много. У подруги дочка учится в духовном училище, вот где издевательство-то! Моет девочка полы, идёт мимо воспитатель. Не понравилось качество исполнения послушания –для «смирения» было опрокинуто ведро с водой… И так на каждом шагу. Или дежурит человек в храме, вечерняя служба закончилась, все служащие торопятся домой, все ушли, кроме дежурной, которая ждёт единственного мужчину, который прикладывается к иконам. Дежурная посмела его поторопить, ей ещё мыть два здания.Мужчина демонстративно снимает рюкзак, ставит его на пол и начинает обход и прикладывание к иконам заново, даже поднялся на клирос и обошел весь второй этаж… В конце сего паломничества он прочел ей лекцию про смирение.

Зоя Чистикова:

–Смирение –принятие любой жизненной ситуации с миром в душе, без негодования, возмущения и прочих быстровозникающих порывов. Небольшая история на тему. Узнав, что существуют посты, я решила их соблюдать. В голове моментально возникла ужасающая мысль: это же на всю жизнь! И вот, наступил Великий пост. В тот пост я еще не знала, что есть Типикон и все его прелести, и поэтому не ела только молочного, мясного и яиц. Мои отношения с мужем в тот период складывались очень сложно. Война шла не на жизнь, а на смерть без перерыва на обед. И вот, прошла неделя поста, и я вдруг осознаю, что войны нет. Она прекратилась, причем без каких-либо усилий с моей стороны. И как только я обратила на это внимание, тут же со стороны мужа последовал выпад, очень сильный и обидный, как всегда, но чудо: во мне ничего не шевельнулось, я не взвилась, как это обычно бывало, в штопор, я просто тихонько улыбнулась этому. Я не узнавала себя сама. Я смотрела на мужа, который пытался достать меня, со спокойствием, любовью и тихим сожалением, что он это говорит. Мне не было обидно, мне было жаль. Ссоры не случилось. Я была на небе. Мир, такой желанный и долгожданный мир. Закончился пост, всё закончилось. Если бы тогда мне кто-то рассказал, что это Господь посетил меня смирением! Он показал мне, какое оно, как оно прекрасно. С тех пор прошло почти 10 лет. Война не закончилась, она время от времени возвращается, я многое поняла. Я знаю, как выглядит смирение. Но достичь его я не могу. Оно не похоже на послушание, терпение, хорошие отношения. Это другое. Это с неба. Это дар от Бога. Бесценный дар. Какое оно красивое – смирение.

Сама Наташа , с чьей подачи начался этот диспут, считает:

Лично мое мнение таково: подлинное смирение заключается в том, чтобы не смиряться с тем, что оскорбляет образ Христа, не только в самом себе (хотя начинать надо с себя), но и в мире, и в человеке. Просто критичность надо уметь выражать достойными методами. Прямо и просто. И иметь на это смелость. Плюс нужно уметь быть справедливыми, объективными. А вот с этим у нас у всех проблема.

Ложное смирение –значит делать вид, в том числе перед собой, что, дескать, ничего не вижу, не слышу, не понимаю. Не моего, мол, ума это дело, моя хата с краю.

Еще она процитировала слова А.С. Хомякова, православного мыслителя и поэта XIX века:

«Смирение человека, так же как и смирение народа, могут иметь два значения, совершенно противоположные. Человек или народ сознает святость и величие закона нравственного или духовного, которому подчиняет он свое существование; но в то же время признает, что этот закон проявлен им в жизни недостаточно или дурно; что его личные страсти и личные слабости исказили прекрасное и святое дело. Такое смирение велико; такое признание возвышает и укрепляет дух; такое самоосуждение внушает невольно уважение другим людям и другим народам. Но не таково смирение человека или народа, который сознается не только в собственном бессилии, но в бессилии или неполноте нравственного или духовного закона, лежавшего в основе его жизни. Это не смирение, а отречение. Человек разрывает все связи с своей прошедшей жизнию, он перестает быть самим собою; а если он говорит от имени народа, то уже тем самым он от народа отрекается ».

А вы как считаете?

P.S. Пока писалась статья, случай вышел. Один наш прихожанин поделился своим ноу-хау.

–Смотри, у меня френды все сплошь священники или опытные миряне.

Я просмотрела его ленту друзей – в глазах зарябило от клобуков и бород. Аватарки с платками попадались как редкие васильки на весеннем поле.

–Я, –говорит Григорий, –их специально собрал.

–Зачем специально? – спрашиваю.

–Во-первых, опыт перенимать, но предварительно я им проверку на смирение устраиваю.

–Это как?

–Старцы говорят, что стоит унизить человека –он сразу свое нутро показывает, начинает отвечать обидчику, психовать, банить. Вот и я их слегка подкалываю, пишу критические комменты и смотрю за реакцией. Но тут главное не переборщить. А так, я тебе по секрету скажу, процентов десять экзамен сдают, остальные режутся. Причем на простых вещах. Они считают, что на их странице должно царствовать только их мнение. А френды обязаны только восхищаться и лайкать.

–Мне тоже такие проверки на вшивость устраивал?

–Конечно. Много раз.

–Ну и?..

–Ты терпишь, но смирения у тебя всё равно нет. Это я тебе как специалист говорю…

Так что не спешите постить иконы и виды церквей, а то не сдадите экзамен Грише на смирение и даже сами того не узнаете, что попадете в список двоечников. Недавно Григорий ушел из фейсбука, т.к. не духовное это дело –в интернете висеть. Но, судя по некоторым комментаторам, кто как вскипает гневом на чьи-то реплики, дело его живет и процветает. Так что прежде чем писать резкий ответ кому-то или банить, подумайте: вы, возможно, под колпаком у Мюллера.

Вконтакте

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой